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第43章（第2页）

（埃克哈特院长因暴力倾向被请出会场）

会议长：肃静。

会议长：（转向著作人）著作人，通过你方才的发言，如果你的论文确实对神谕信仰做出了例证，请问你为何不在文中正式提及？却只采用某种近似于暗示的方式？

弗里德里希·考夫曼：会议长，我请求发言。

会议长：允许发言。

[弗里德里希·考夫曼，中心派记者。其报道以精确的调查和深入的经济分析著称]

弗里德里希·考夫曼：著作人，根据会议长方才的提问，你是认为神的名字不配正式出现吗？神只能够暗示吗？

著作人：这位朋友，很多场合我们确实不配称呼神的名字而只能暗示祂的存在，我想这很常见。

弗里德里希·考夫曼：诡辩论者！

著作人：会议长，我想回答您方才的提问我认为您的指控是错误的，我并非没有在论文中提到神，恰恰相反，我通篇都提到了神的存在。

（喧哗）

会议长：肃静著作人，你确认你方才的发言吗？

著作人：是的。

会议长：审查会所有教授都看过你的论文，我必须否认你方才言论的真实性，鉴于此

著作人：会议长，请允许我完成我的发言。

著作人：诸位，我想很多人都会认为我的论文通篇并未提到神，而只提到了所谓“纯科学”，但我今日站在这里，我想对此做出的解释是科学与神圣同源。

（教授席出现讨论）

著作人：在《玫瑰经》中，我们用魔鬼来诠释疾病这其实正是一种近似于科学的认知方法。无论是玫瑰经中关于神的故事还是现代科学，本质上都是在借助符号来解释某种因，以及它导致的果：我们可以说魔鬼导致疾病，也可以说误食了病源菌导致腹泻。这两种表达都呈现了一种具有因果关系的原型概念，在认知的框架上，它们是相同的。